‘타인 이해하고 혐오 반대하는’ 시민 행동 교육

 

혐오표현 문제와 미디어 리터러시 

 

타인과 사회적 약자를 향한 차별적 언어와 적대적 행동 표현이 언론과 미디어를 통해 공유되고 생산되면서 
그로 인한 사회적 갈등이 더욱 심각해져가고 있다. 이처럼 모든 것을 미디어가 매개하는 시대에 혐오표현의 
문제를 해결하기 위한 미디어 리터러시의 중요성이 더욱 강조되고 있다. 

 

글 김세은 (강원대 신문방송학과 교수)

 

 

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“혐오는 이데올로기에 따라 집단적으로 형성된 감정이다. 이것이 분출되려면 미리 정해진 양식이 필요하다. 모욕적인 언어 표현, 사고와 분류에 사용되는 연상과 이미지들, 범주를 나누고 평가하는 인식틀이 미리 만들어져 있어야 하다. 혐오와 증오는 느닷없이 폭발하는 것이 아니라 훈련되고 양성된다.”1)

 

 

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바야흐로, 혐오의 시대

 

오늘날 한국 사회는 가히 혐오의 시대, 혐오의 사회라 해도 과하지 않을 정도로 도처에 혐오가 넘쳐난다. 여성에 대한 혐오뿐 아니라 장애인, 노인과 외국인 노동자, 결혼 이민자, 동성애자, 난민 등 사회적 소수자에 대한 멸시와 비하가 거침없이 내질러지고 있다.

심지어 특정 지역이나 사고 피해자까지 공공연한 혐오의 대상이 된다. ‘나’ 또는 ‘우리’와 다른 이들을 골라내어 구별 짓고 편견으로 덧씌우며, 나아가 차별적 언어와 적대적 행동으로 혐오를 표출하는 사회적 현상이 점점 더 강고하게 확산되는 양상이다.

혐오는 폭력적이고 잔혹하면서도 일상적이고 ‘평범’하다는 이중성을 지니고 있다. 중요한 것은 혐오가 감정의 문제가 아니라 권력 구조의 문제라는 점이다. 각종 혐오 가운데 가장 오래되고 강고하게 자리잡고 있는 ‘여성혐오(misogyny)’는 근본적으로 가부장제 남성 중심 권력관계의 유지 원리로서 기능하고 있으며, 공적 공간에서 여성을 배제하는 근거로 사용되어 왔다. 가부장제하에서 여성은 결코 남성과 같은 ‘동등한’ 시민이 되지 못한다.

외국인 노동자나 결혼 이민자, 난민 등에 대한 혐오도 마찬가지이다. 그들을 우리 사회의 ‘동등한’ 일원으로 받아들이지 않으려는 심리적 저항이 혐오라는 기제를 통해 발현되는 것이다.

물론 이러한 편 가르기는 우리만의 문제가 아니며 인류 역사에서 공통적으로 드러나는 현상이기도 하다. 문학평론가 김병익이 지적한 대로, “우리와 다른 것들을 금 밖으로 쫓아내기는 아마 인류가 고집한 불평등과 배제의 또 다른 역사적 측면”이며, “우리 안의 불순한 것들을 잘라내는 배제는 정의, 도덕, 정통이란 미명 아래 자행”되어 왔다.”2)

중세 서구의 마녀사냥처럼 왜곡된 인식을 기반으로 혐오는 떳떳하게 표현되고 당당하게 미화된다. 권력을 가진 집단의 통치 필요에 의해 ‘만들어진’ 기준은 ‘보통’ 사람들에게 전염되고 확산되어, 그 기준에 못 미치는 이들에 대한 멸시와 배제가 사회적으로 공공연하게 그리고 광범위하게 이루어진다. 그러한 메커니즘을 통해 권력의 재편이나 새로운 질서는 거부되고 지연된다.

흔히 혐오의 주체는 도덕적 우위를 점하면서 혐오의 대상자를 열등한 존재로 규정한다. 그러나 거꾸로 혐오의 주체가 새로운 사회질서에서 약자의 위치를 선취하면서 혐오의 ‘정당성’을 주장하기도 하는데, 이러한 전략은 제법 효력이 있다. 혐오 대상에게 유리한 사회 제도의 도입으로 인해, 그들로 인해 피해를 보고 있음을, 또는 보게 될 것을 강조한다. 도덕적 우위를 점한 자가 약자가 되어 역차별을 받는 현실의 부당함을 호소하며 변화의 가능성을 차단하고자 하는 것이다.3) 예를 들어 ‘여성 혐오’의 발화 주체들은 기존의 불평등 및 격차 해소를 위한 조정 단계에 들어섰다고 볼 수 있는 현대사회 젠더 관계의 변화 과정을 ‘위기’로 개념화하면서 스스로를 약자로 자리매김한다. 이러한 전략을 뒷받침하기 위한, 즉 약자로서의 위치를 확인하기 위한 각종 자료와 수치, 경험이 ‘증거’로 제시되고, 여성을 향한 혐오는 논리성과 현실성을 부여받게 된다. 최근 외국인 노동자나 난민을 향한 혐오 논리 역시 유사한 측면이 있다.4)

 

 

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혐오표현에 날개 달아주는 미디어

 

여기서 짚어볼 문제는 무의식적이거나 일상적인 혐오표현은 물론이고 악의적이고 폭력적인 혐오표현까지 미디어를 통해 유포, 확산되고 있다는 점이다. 표현의 자유라는 미명 아래, 또는 무심한 부주의로 인해 미디어는 혐오표현을 생산하고 공유하여 권력을 부여한다.5) 미디어의 ‘인정’을 받으면서 혐오표현은 사회적 정당성을 획득하게 된다. 잠재적이고 비가시적인 혐오가 미디어를 통해 비로소 현시적이고 가시적인 혐오가 되는 것이다. 드문드문 일부 구성원에게서 발현되던 혐오의 언어와 표현이 비로소 미디어를 통해 어디에나 있고 언제나 있는, 유비쿼터스(ubiquitous)한 사회 현상이 된다.

뉴스를 통해, 시사 토크 프로그램을 통해, 드라마를 통해, 노랫말을 통해, 예능 프로그램을 통해,6) 그리고 소셜 미디어와 1인 방송 등의 각종 메시지와 콘텐츠를 통해, 우리는 도처에서 꿈틀거리는 사회와 이웃의 혐오를 생생하게 접하고 배우며 익힌다. 이렇게 미디어는 혐오를 통한 기존 권력 구조의 공고화에 적극적으로 기여하며, 소수자에 대한 불평등과 배제를 당연한 것으로 인식하게 한다. 더욱이 미디어 테크놀로지의 발달로 법과 규제의 영역에 포함되지 않은 플랫폼들이 다양하게 생겨나면서, 그러한 점을 적극 활용한 혐오표현의 유포와 확산을 사회적으로 제어하기 어려워졌고 그로 인한 사회적 갈등은 날로 심각해지고 있다.7)

누스바움(Martha C. Nussbaum)은, 인터넷상의 혐오가 그 대상을 “목적으로 보지 않고 목적을 이루기 위한 수단으로 취급”하면서 자율성을 부정하는 대상화(objectification)의 특징을 가지며, 대상화된 사람은 정체성의 손상과 더불어 오명과 낙인을 뒤집어쓰게 된다고 설명한다. 혐오 대상의 도구성 강조, 자율성 거부, 타성성(inertness), 대체 가능성(fungibility), 가침성(violability), 소유권, 주체성 거부, 신체로의 축소, 외모로의 축소, 침묵시키기 등은 인터넷에서 흔히 발견되는 대표적인 대상화 방식이다.8)

이에 더해 윤하나와 김상호(2018)는 오늘날 한국 사회의 혐오의 특징으로 욕망의 좌절과 미디어 환경의 변화를 들고 있다. “디지털 미디어를 등에 업고 급속하게 확산되는 혐오” 문제에서 미디어를 도구적 관점에서 벗어나 인간의 감각을 변화시키는 중개자로 바라볼 것을 주장하면서, 욕망과 미디어가 만들어낸 커뮤니케이션의 지근거리, 즉 타자의 삶을 가까이에서 관찰하는 것이 너무나도 쉬워진 상태에서 경험하는 욕망의 좌절과 증오라는 맥락에서 혐오표현의 증폭을 설명한다.9)

그러한 대상화 방식은 다양한 표현을 통해 구체적으로 ‘실천’되지만, 정작 법적 차원에서 혐오표현은 일상의 혐오표현을 모두 아우르지 못하고 있다. 국제법 등에서 법으로 금지하고 처벌하는 혐오표현은 차별적 괴롭힘, 차별 표시, 공개적인 멸시·모욕·위협, 증오 선동 등으로 유형화되지만,10) 미디어의 유머 역시 자주 사용되는 혐오표현의 우회 전략임을 주목해야 한다. 유머를 경유하는 혐오는 혐오의 본질이 소수자를 향한 차별이나 멸시가 아니라 그저 웃음을 위해 가볍게 동원된 ‘농담’에 불과하다는 면죄부를 획득하기 쉽다. 수용자로 하여금 심리적 저항을 줄여주기도 하고, 재미를 핵심으로 하는 온라인상에서 적극적인 공유와 소비의 대상이 되기도 한다. 이러한 네트워크 메커니즘은 혐오의 일상성과 정당성을 지속적으로 확산하고 혐오의 주체들을 연결시킨다.

온라인 공간의 집단 극화, 정보 편식, 확증편향 등의 문제는 혐오와 관련하여 매우 심각하게 접근될 필요가 있다. 나와 비슷한 의견을 가진 ‘동질적’인 사람들과 만나 어울리기 쉬운 온라인 미디어에서, 다른 집단에 대한 혐오는 더욱 쉽게 진영화되면서 편 가르기가 노골적으로 나타난다. 이러한 특성은 미디어 리터러시가 긴요하다는 사실을 다시금 확인해주는데, 미디어 환경 변화, 수용자의 위상 변화와 함께 맞물려 있기도 하다. 미디어를 어떻게 수용할 것인가 하는 차원에서 미디어를 어떻게 활용할 것인가 차원의 리터러시가 함께 고려되어야 하는 것이다.

 

 

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표현의 자유라는 미명 아래, 또는 부주의로 인해 미디어는 
혐오표현을 생산하고 권력을 부여한다. 미디어의 ‘인정’을 
받으면서, 일부 구성원에게서 발현되던 혐오표현이 어디에나 
언제나 있는, 유비쿼터스한 사회 현상이 된다. 

 

 

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‘타자 이해’와 미디어 리터러시

 

영국의 미디어사회학자 로저 실버스톤(Roger Silverstone)은 현대사회에서 미디어가 구별(distinction)과 판단(judgement)의 과정에서 중심을 차지하고 있다고 본다. 실버스톤은 미디어가 모든 것을 매개하는 세상에서 ‘열린사회’를 만들어내기 위해서는 타자에 대한 존중과 이해, 책임감을 가진 세계시민이 있어야 하며, 그 구체적 기획의 중심으로 미디어 리터러시에 주목해야 한다고 주장한다.11) 그렇기 때문에 미디어 리터러시는 공동체에 대한 관심, 회복을 지향해야 하며, 그런 의미에서 미디어 리터러시는 대단히 정치적인 차원에서 이해될 필요가 있다.

강조하건대 혐오의 확산을 방지하기 위한 미디어 리터러시는 나와 다른 집단에 대한 공감과 포용 지수를 높이고 공동체 속에서 새로운 관계에 대한 상상력을 자극하는 데에 초점이 맞춰져야 한다. 그런 인식과 태도가 형성돼야 문제적 내용과 표현을 발견하고 걸러낼 수 있는 ‘밝은 눈과 마음’, 민감성(sensitivity)을 갖출 수 있기 때문이다. 즉 혐오표현에 대한 리터러시도 중요하지만, 보다 근본적으로 혐오 자체에 대한 해독력, 특히 혐오가 기반하는 사회 구조와 제도의 문제에 대해서도 이해력을 키우도록 해야 한다. ‘나’와 ‘우리’의 안전과 생존을 위협하(는 것으로 인식되)는 ‘타자’에 대한 공격은 사회적, 경제적, 정치적 변화와 맞물려 있음을 생각할 때, 모순과 불평등의 뿌리가 되는 구조적 변동과 변화에 대한 제대로 된 이해가 혐오의 기반을 근본적으로 약화시킬 수 있다.

이러한 교육을 통해 미디어 리터러시는 사회적 불평등과 차별을 없애는 데에 적극적으로 개입하고 실천하는 시민을 길러내는 데에 방향성이 두어져야 한다. 위근우의 표현을 빌린다면, 이제 미디어 리터러시는 “틀린 게 아니라 다른 것”이라는 포용의 원리와 함께 “다른 게 아니라 틀린 것”을 교육하는 실천 전략으로 나아가야 한다.12)

 

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1) 카롤린 엠케 (2017). Gegen den Hass. 정지인 (역). <혐오사회>. 23쪽. 다산초당.

 

2) 김병익 (2018.9.6). “금, 긋기와 지우기”. 한겨레신문.

 

3) 여기에는 신자유주의적인 경쟁 환경이 기본적으로 자리하고 있지만,

혐오의 주체들은 그러한 구조의 문제를 직시하고 근본적인 변화를 꾀하기보다는

당장 공격하기 쉬운 경쟁 상대를 혐오하는 ‘편리한’ 전략을 취한다.

 

4) 김수아·김세은 (2016). “‘좋아요’가 만드는 ‘싫어요’의 세계: 페이스북 ‘여성 혐오’ 페이지 분석”.

<미디어, 젠더 & 문화>, 31권 2호, 14쪽.

 

5) 예를 들어 페이스북 본사는 표현의 자유를 우위에 두는 정책을 고수하면서

인종, 성별, 섹슈얼리티, 장애, 종교 등 각종 정체성을 기준으로 하는 혐오 그룹의 형성을

방조하고 있다는 비판을 받은 바 있다. 김수아·김세은 (2016). 8쪽. 또한, 지상파 방송사들이

각종 프로그램에서 혐오 ‘일베’ 이미지를 사용하거나 혐오표현을 담고 있는 개그나 노래를 방송하는 것,

혐오 논란이 있는 연예인을 프로그램에 출연시키는 것 등을 들 수 있다.

 

6) 기성세대가 만드는 미디어는 이른바 ‘혐오감수성’이 떨어지는 기사나 표현들이

많을 수밖에 없는 현실임을 감안해야 한다. 지난 4월 일어난 ‘기자 단톡방’ 사건은 언론인이라고 하는 이들이

혐오의 주체, 범법행위의 당사자가 되어 있는 당혹스런 현실을 그대로 보여주었다.

상세한 내용은 손가영 (2019.4.19). “기자 단체 카톡방에 ‘성관계 영상 좀.’” <미디어오늘>을 참조할 것.

 

7) 최근 수용자가 급증하고 있는 유튜브의 경우, 수많은 채널을 통해 다양한 혐오가

적극적으로 유포되고 있지만 규제할 근거가 마땅하지 않은 현실이다.

 

8) Nussbaum, M (2011). Objectification and Internet Misogyny. In S. Levmore & M. Nussbaum (Eds).

The offensive internet: speech, privacy, and reputation. Cambridge, MA: Harvard Univ. Press. 누스바움, 마사 (2012). “대상화와 인터넷상의 여성 혐오”. 솔 레브모어, 마사 누스바움 편.

《불편한 인터넷: 표현의 자유인가? 프라이버시 침해인가?》(117-146쪽). 의왕: 에이콘.

 

9) 윤하나·김상호 (2018).

“욕망을 추동하는 커뮤니케이션의 거리와 혐오의 일상화”. 《언론과 사회》, 26권 1호, 5-33.

 

10) 홍성수 (2016).

《혐오표현 실태조사 및 규제방안 연구》. 26쪽. 국가인권위원회.

 

11) Silverstone, R. (1999/2009). Why Study the Media? 김세은 (역).

《왜 미디어를 연구하는가?》. 커뮤니케이션북스.

 

12) 위근우 (2019).

《다른 게 아니라 틀린 겁니다》. 시대의 창.